Pergunta – Esses sutras ou mantras recitados na cerimonia têm algum significado em português?
Monge Genshô – O mantra mais longo que recitamos é o Dai Shin Darani e os Darani não têm significado textual embora seus ideogramas possa ser traduzidos e você tenha uma espécie de poema. Depois de milênios repetindo o mesmo som é como se ganhassem força, mas na realidade isso acontece na nossa linguagem do dia a dia. As pessoas começam a repetir muito uma palavra e ela ganha um significado, por exemplo, amor, e, de tanto repetir uma palavra ela ganha um poder.
Com um insulto acontece o mesmo, de tanto ser repetida a palavra ganha tamanho significado que quando você usa para uma pessoa, ela se sente ofendida e reage. Os mantras através de sua longa história de repetições têm essa capacidade também. No Zen os mantras são incorporações de outras escolas, como a Escola Tendai e Shingon onde a prática do mantra é importante para criar uma condição pessoal, mas esse não é foco do Zen. Na Escola Terra Pura por exemplo, não fazem meditação sentada e sua prática central é a recitação de “Namu Amida Butsu”, que significa “Salve o Budha Amida”, é uma forma de meditação com outra técnica.
Como falei, isso não existe no Zen, onde a prática principal é a meditação sentada. Vocês podem observar que o Zen não é fácil, pois o objetivo do zazen é controlar a mente que é extremamente rebelde, se parece com um macaco bêbado pulando de galho em galho e, trazer a mente para o momento presente e suportar a imobilidade física, que é uma exigência bem difícil. O Zen é a escola do esforço próprio, assim como fez Buda, que se esforçou sozinho para atingir o despertar e esse esforço é o centro da prática. O Zen é muito regrado e exige muita disciplina para praticar. Em algumas escolas acredita-se que o homem não possui condições para se iluminar e deve, portanto, orar para renascer numa terra pura onde aí sim poderá alcançar a iluminação, mas no Zen acreditamos em nós mesmos e na nossa capacidade de iluminação, pois somos iguais à Buda – homens, e se ele fez algo, também podemos fazer, uma outra forma de pensar, embora quando você se dá conta de que a ambição de alcançar algo é um obstáculo importante começa a entender o sentido da prática de pura entrega sem objetivos de outras formas de praticar o budismo.
