P: Não é verdade que, se não discutimos nossos pontos de vista, cada um fica com o seu e não se chega a lugar algum? Não estaremos condenados a repetir a opinião alheia, mesmo que seja a de um mestre? Por que não se deve defender opiniões no Zen?
R: É axiomático no Zen que a discussão, a linguagem e quaisquer meios similares não permitem ao homem achar o fim dos meandros da falsidade, da verdade etc. O método é silenciar e meditar. Do ponto de vista filosófico, o que você expressou está muito bem defendido por J. Barzarian em seu livro dialético sobre ‘A verdade’. Mas o Zen não partilha dessa posição filosófica; estaria mais próximo a Hume e seu empirismo. Na verdade, o Zen é avesso à filosofia em si, embora eventualmente a use para alcançar alguns passos iniciais do caminho. Ou seja, no início é aceitável usar esses meios, mas logo a seguir devemos nos distanciar deles. As opiniões, mesmo dos mestres, são úteis apenas relativamente. Não serve falar sobre o sal, ele deve ser posto na boca; a verdade não será encontrada no discurso ou nas opiniões sobre o sal, e quem o prova não pode explicá-lo completamente aos outros. Cada um deve prová-lo por si. Assim, é a prática a essência do budismo e não o discurso.
