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Pergunta: Ganhei um butsudan da minha família que foi do meu bisavô – acredito que seja o primeiro butsudan que compraram aqui no Brasil nos primeiros anos de migração. Penso que tenha de setenta a noventa anos e está em casa. Nessa semana, eu recebi alguns comentários dizendo que alguns médiuns de outras religiões orientaram alguns descendentes japoneses a não manter o butsudan em casa, pois os antepassados iriam obsidiar os moradores. Ao meu ver, isso é um total preconceito às nossas práticas budistas. O que mais me deixa triste, é ver que os próprios descendentes japoneses estão queimando literalmente sua cultura. Como responder?
Genshō Sensei: De novo, é a ignorância. A mais pura ignorância. Acho um absurdo você jogar fora alguma coisa da sua tradição ou mesmo da sua tradição familiar. É como se alguém me perguntasse “Ah, eu tenho uma estátua de Santo Antônio que foi me deixada pelo meu avô. Devo jogar fora?”. Não, de maneira alguma. Conserve a sua imagem de Santo Antônio, é uma lembrança de sua família. Por que você faria isso?
Outra ideia de que antepassados iriam obsidiar os moradores, como? Afinal de contas, quando uma pessoa morre, a sua identidade desaparece. Vai prosseguir seu karma, mas identidades? Antepassados perturbando pessoas de agora? Isso não existe. Isso não passa de uma crença sem fundamento. É mais uma das crenças. Agora se as pessoas acreditam por ignorância, que as estátuas tem um mal. Que um altar deixado por antepassados pode produzir alguma coisa errada. Que uma estátua deixada da antiguidade ou por nossos antepassados vai causar algum problema, isso é uma bobagem completa. Nós não diríamos isso como budistas. Nós aceitamos tudo.
Minha sogra fez uma pequena capela em sua casa e colocou lá estátuas de Santa Luzia, de quem ela é devota e várias outras coisas assim. Eu fui lá e achei muito bonito. Eu oferecia a ela, se ela quisesse, uma estátua de Kannon, uma estátua de Buddha, que ela pode colocar também em algum lugar dentro da sua capela ecumênica. O que seria uma visão mais límpida, mais sábia, a respeito da natureza das coisas.
Quando eu viajo eu vou visitar as catedrais, sempre quero visitar igrejas. Ainda há algum tempo atrás eu e a Monja Sodō estávamos em Goiânia e fomos os dois visitar uma igreja. Que tinha belas estátuas, uma bela construção. Então, passamos lá e fazemos reverência. Essa é a atitude budista e essa é a atitude de sabedoria: aceitar a cultura e não destruir nada. Do contrário, ficaremos como loucos, que explodem as estátuas de Buddha, assim como foi feito no Afeganistão. Monumentos de 1500 anos de idade foram destruídos por fanatismo religioso de alguém. Por que? Trata-se de mais uma expressão da ignorância.
Pergunta: Qual a diferença entre ilusão e delusão?
Genshō Sensei: Ilusão você sabe que é ilusão. Quando você me vê pela tela do seu computador, mas eu não estou na sua casa nem dentro do seu computador, são somente mensagens digitais. Isto é ilusão, você está vendo, aceita, mas sabe que é ilusão. Delusão é ao contrário: você não sabe, você acredita que é verdade. Você pensa “eu sou assim”, “eu sou uma pessoa separada de todas as outras”, “eu não estou no universo, não pertenço ao universo”, “eu e cada um dos outros que eu estou vendo são outras pessoas, eu não sou um com os outros, eu sou um ‘euzinho’ separado aqui” – isto é delusão, uma ilusão tão forte que você não distingue a realidade verdadeira por trás das coisas.
Pergunta: Bom dia Sensei, bom dia Sangha. Pelo que entendi, o senhor comentou que quando nos vêm um sentimento, abdicamos da liberdade. Isso significa que, em geral, os sentimentos que nos arrastam devem ser evitados, mas que podemos deliberadamente escolher sentir caso queiramos?
Genshō Sensei: Sim, significa isto. Que você tem a liberdade de fazer escolha e sentir, caso se permita. Saber disso, de que você faz uma escolha e se permite os sentimentos, é o correto. Todos os mestres Zen que eu conheço são pessoas emotivas, que facilmente sentem sentimentos ou choram e eu sei que isso também é uma escolha, porque a mobilidade emocional também é uma virtude. Ser capaz de sentir o que o outro sente, ter empatia pelo sofrimento e tudo mais. Mas, sabendo que é uma escolha, você escapou da ignorância. Não sabendo que é uma escolha e deixando-se arrastar, sem poder protestar contra os sentimentos que o arrastam. Como sentir ciúmes e não perceber que não passa de uma fantasia. Isto é a perda da liberdade e é perder-se na ignorância.
“O Dharma incomparavelmente profundo e de uma sutileza infinita, é raramente encontrado em milhões de milhões de ciclos universais. Possamos nós agora, ouvi-lo, aprendê-lo e guardá-lo. Guardemos cuidadosamente as palavras do Tathāgata.”
Palestra proferida por Genshō Sensei em teishō na Daissen Virtual em dia 20 de janeiro de 2024.
