(continuação)
A seguir Bodhidharma abandonou o palácio, pois o imperador não o compreenderia, atravessou o rio Yang Tsé , foi para Shaolin e sentou à frente de uma parede de pedra durante nove anos. Só ao fim de nove anos ele aceitou um aluno, o sucessor de Bodhidharma, Taiso Eka, e só o aceitou depois que ele ficou três dias sem comer nem beber, em pé, a frente de sua caverna, na terceira noite nevou e então, não sendo atendido, Eka cortou o braço. Vendo o sangue pingar na neve, Bodhidharma lhe perguntou:
– O que você quer?
Nós achamos difícil um retiro zen, mas Bodhidharma não aceitou nenhum aluno durante nove anos até que um aluno cortou seu braço para mostrar sua sinceridade com o sangue pingando na neve. Por que Bodhidharma deixou o palácio? Porque um genuíno praticante sabe por si mesmo o momento e a estação de sua aparição, ele não aparece no momento errado, ele tem uma estação própria para se manifestar. Bodhidharma não queria alguém que desiste à primeira dificuldade.
Nas nossas vidas diárias isso acontece quando somos incitados a falar do Dharma em um lugar qualquer onde não há respeito, e o Dharma não pode ser falado assim. O Dharma, só pode ser dado quando há reverência, por isso as palestras do Dharma só são dadas aqueles que se sentaram, aqueles que sofreram, aqueles que mostraram sua determinação em aprender. Se não há este propósito, este puro propósito e esforço, o Dharma não deve ser ensinado, porque ele só vai agravar os problemas das próprias pessoas que o ouvirem. Tianhuang disse: – “Somente termine com os sentimentos profanos.” Não existe qualquer compreensão sagrada especial. Se ao menos isto, se deixássemos de lado todos os nossos apegos, cortássemos completamente nossas amarras ao nosso eu e aquilo que desejamos e tanto queremos, se tudo isto perdessemos, se fossemos capazes de abrir as mãos, e nos libertar inclusive dos sentimentos como orgulho, vaidade, pretensão, ambição em ser alguém no Dharma, se ao menos fossemos capazes de nos libertar da nossa condição de ganchos que seguram todas essas coisas e nos tornássemos lisos e retos de modo que nada pudesse ficar pendurado em nós, então estaríamos livres dos sentimentos profanos e não haveria necessidade nenhuma de procurar qualquer coisa sagrada, porque estar livre de tudo isso é obter a plena sacralidade de todas as coisas, todas as coisas e seres instântaneamente sagrados, porque nós somos capazes de nos libertar de nós mesmos.
